四书之《中庸》全文注解

逆游之鱼

【《中庸》简介】

　　《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，但最早探索《中庸》的并非儒生，而是卒于宋真宗乾兴元年的方外之士——释智圆。智圆之后，司马光则是宋儒中论中庸较早的一个。后来北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。

　　“中庸”在字面上的解释即是“执中”之意，而执中又当求“中和”。《在一个人还没有表现出喜怒哀乐时的的平静情绪为“中”，表现出情绪之后经过调整而符合常理为“和”。其主旨在于修养人性。其中关联及学习的方式（博学、审问、慎思、明辨、笃行），做人的规范如“五达道”（君臣、父子、夫妇、昆弟（兄弟）、朋友之交）和“三达德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修养的最高境界是“至诚”。

　　中庸强调“诚”的重要，诚即是《大学》中所述说的“诚意”。“诚”被说成是人先天的本性，而所谓“不诚无物”，至诚的人才能充分的发挥本性与感化人群，进而成为人们的最高典范。中庸之道是很难达到的完美境界。孔子曾说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

　　中庸的性格是一种难以达到但人人都可以塑造的性格，这种性格宽容、博大、仁爱、方圆皆交融在一起，看似无性格，实则是他们性格中诸家思想体系的活用，这种性格的人做事不成功，还会有哪种性格能成功？

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【《中庸》全文加注解】

中和是天下的根本「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　
    天命之谓性（1 ），率性之谓道（2 ），修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微（3 ）。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中（4 ）；发而皆中节（5 ），谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致（6 ）中和，天地位焉，万物育焉。
（第1 章）
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　
（1 ）天命：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。

（2 ）率性：遵循本性，率，遵循，按照，
（3 ）莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见（xian）：显现，明显。乎：于，在这里有比较的意味。

（4 ）中（zhong ）：符合。

（5 ）节：节度法度。
（6 ）致，达到。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　
    人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
    “道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显着。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。　　喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性：“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　
    这是《中庸》的第一章，从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
    解决了上述思想问题后，本章才正面提出“中和”（即中庸）这一范畴，进入全篇的主题。
    作为儒学的重要范畴之一，历来对“中庸”有各种各样的理解。本章是从情感的角度切入，对“中”、“和”作正面的基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀乐是人人都有而不可避免的，它们必然要表现出来。表现出来而符合常理，有节度，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，大家心平气和，社会秩序井然，天下也就太平无事了。
    本章具有全篇总纲的性质，以下十章（2 －11）都围绕本章内容而展开。
    《中庸》原来也是《礼记》中的一篇，一般认为它出于孔子的孙子子思（前483 －前402 ）之手。据《史记。孔于世家》记载，孔子的儿子名叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分为八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看，子思学于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又学于子思；从《中庸》和《孟子》的基本观点来看，也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过，现存的《中庸》，已经经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》，不是取正义开头的两个字为题，而是撮取文章的中心内容为题了。
    早在西汉时代就有专门解释《中庸》的着作，《汉书。艺文志》载录有《中庸说》二篇，以后各代都有关于这方面的着作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，成为后世读书人求取功名的阶梯。
    朱熹认为《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。）（《中庸章句。序》）并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话，强调《中庸》是”孔门传授心法“的着作，”放之则弥****，卷之则退藏于密“，其味无穷，都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味，便可以终身受用不尽。
    程颐的说法也许有些过头，但《中庸》的确是内容丰富，不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难，而且还以此为基础讨论了一系列的问题，涉及到儒家学说的各个方面。所以，《中庸》被推崇为“实学”，被视为可供人们终身受用的经典，这也绝不是偶然的。
　　　　　　　　　　　　　　　　　

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君子中庸，小人反中庸「原文」
    仲尼曰（1 ）：“君于中庸（2 ），小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也（3 ），小人而无忌惮（4 ）也。…（第2 章）
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　
（1 ）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2 ）中庸：即中和。庸，“常”的意思。
（3 ）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。
（4 ）忌惮：顾忌和畏惧。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　
    仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　
    孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”（《论语。先进》）　　         这一段话是对“君子而时中”的生动说明。也就是说，过分与不够貌似不同，其实质却都是一样的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好处，如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；着粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》）　　　　　　　　　　　　　　　　　
    所以，中庸就是恰到好处。

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最高的道德标准「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　
子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（1 ）！”（第3 章）
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「注释」
鲜：少，不多。　　　　　　　　　　　　　　　　　
「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”　　　　　　　　　　　　　　　　　
「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　
正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入********”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？

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谁能食而知其味？
「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　
子曰：“道（1 ）之不行也，我知之矣，知者（2 ）过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者（3 ）不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第4 章）
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　　
（1 ）道：即中庸之道。（2 ）知者：即智者，与愚者相对，指智慧超群的人。知，同“智”，
（3 ）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　
还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，都是因为缺乏对“道”的自觉性，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。

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隐恶扬善，执两用中「原文」　　　　　　　　　　　　　　　　　
子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言（1 ），隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎（2 ）！”（第6 章）
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「注释」　　　　　　　　　　　　　　　　
（1 ）迩言，浅近的话。迩，近。（2 ）其斯以为舜乎，这就是舜之所以为舜的地方吧！其，语气词，表示推测。斯，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「译文」　　　　　　　　　　　　　　　　　
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧！”
　　　　　　　　　　　　　　　　　
「读解」　　　　　　　　　　　　　　　　　
隐恶扬善，执两用中。既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？

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下一章(聪明反被聪明误)   
【原文】
　　子日：“人皆日：‘予(1)知。’驱而纳诸罟gǔ擭huò陷阶之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’择乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）


【注释】
（1）予：我。
（2）罟（gu）：捕兽的网。擭（huo）：装有机关的捕兽的木笼。
（3）辟（bi）：同“避”。
（4）期月：一整月。

【译文】
　　孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”

【读解】
　　聪明反被聪明误。
　　自以为聪明失好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。
　　另一方面，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义。但好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。
　　赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？

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下一章(牢牢抓住不要放弃)   
【原文】
　　子日：“回(1)人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺(2)而弗失之矣。” （第8章）


【注释】
（1）回：指孔子的学生颜回。
（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的样子，引申为恳切。服，著，放置。膺，胸口。

【译文】
　　孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”

【读解】
　　这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。
　　作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，在中庸之道方面也不例外。
　　一旦认定，就坚定不移地坚持下去。
　　这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”（《论语·里仁》）的风范。

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下一章(白刃可蹈，中庸难得)   
【原文】
　　子曰，“天下国家可均也(1)，爵禄可辞也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）


【注释】
（1）均：即平，指治理。
（2）爵，爵值，禄：官吏的薪俸。辞：放弃。
（3）蹈：踏。

【译文】
　　孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀 刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”


【读解】
　　孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。

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下一章(什么是真正的强)   
【原文】
　　子路问强(1)。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？(2)宽柔以教，不报无道(3)，南方之强也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厌(6)，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流(7)，强哉矫(8)！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉(9)，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（第10章）
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。
（2）抑：选择性连词，意为“还是”。而：代词，你。与：疑问语气词。
（3）报：报复。
（4）居：处。
（5）衽：卧席，此处用为动词。 金：指铁制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。
（6）死而不厌：死而后已的意思。
（7）和而不流：性情平和又不随波逐流。
（8）矫：坚强的样子。
（9）不变塞：不改变志向。


【译文】
　　子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”


【读解】
　　子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。
　　“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》这就是孔子所推崇的强。
　　“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。
　　说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。
　　不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。